处下不争，是老子在处理人、我关系，尤其是处理领导与被领导关系时的一个极为重要的原则。处下不争，也是处柔守弱在人、我关系这一领域中的表现形式。
老子的处下不争是有针对性的，至今仍有现实意义。老子说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”自见，是自现，自我表现，自显于众。自是，是自以为是，主观认为我的看法一定正确，绝对不错。自伐，是自夸，自我表扬，自我表功。自矜，是自尊自大，傲慢。老子这句话是说：凡喜欢自我表现的，固执己见的，对事物就不能判断分明；凡自以为是的，是非总是分辨不清；凡自我夸耀、自吹自擂的，事业反而没有成效；凡自高自大，盛气凌人，居上卑下的，其领导就不能长久。
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人之通病，是“逞强”、刚愎自用的表现。这样的逞强，不仅令人厌恶，与己、与人、与事业不利，而且，世间的纷争相当大的部分也是由这种心态、行为所产生的。“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”者，是自己在抬高自己。然而，你坐轿子要别人抬才能抬得起来。如果别人不抬，靠你自己来抬自己，
你坐的轿子怎能抬得起来？因而，“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”者，是吃力不讨好，欲得反失，反显得自己愚昧无知，令人耻笑。这样做，表面看是刚强，实际结果是弱。这也就映证了老子所说的：“勇于敢则杀”，“强梁者不得其死”的道理。
老子的处下不争，正是针对逞强者刚愎自用这种心态和行为提出的。老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”不自我表现、固执己见，就能把事物看得分明；不自以为是，是非就能判断清楚；不自我吹嘘、夸耀，事业才有成效；不自高自大、盛气凌人，领导才能久长。
在这里，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，这“四不”，是柔弱的表现。而正由于这“四不”的柔弱，才赢得了“明”、“彰”、“有功”、“长”的结果，最终成为强者。因此，这是很典型的柔弱转化为刚强。
现实也确实如此。只要你说得对，做得正确，做得好，对人有益，对事业有益，那么，即使你自己不去抬自己的轿子，人家也自然会来显明你的好处，肯定你的业绩。这样，大家来抬你的坐轿，轿子反到抬起来了。因此，凡想建大业、立大功者，千万要牢记“四不”，实践“四不”；凡想真正成为强者，也千万要牢记“四不”，实践“四不”。相反，只要逆“四不”而动，那就没有不失败的。
正由于这个缘故，老子又一次提醒管理者：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。”达到目的了，成功了，胜利了，不要自高自大，不要自吹自擂，不要自骄自傲。“胜利冲昏头脑”，“得意忘形”，这是人极易犯的毛病。在胜利面前要保持冷静、克制，“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”就是这个意思。原因有三：一是胜利、成功总是有限的，不可盲目夸大；二
是胜利、成功总是暂时的，处理不好，胜会转败，前功尽弃；三是胜利、成功下突出自己，功归个人，必伤害群体，脱离众人，最终成为孤家寡人。这三个因素如果加到一起，那么，“果”后非“失”、“败”不可。
老子提倡“四不”，不由人联想起孔子的“四毋”：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”。毋意，是不要主观测度。毋必，是不要主观武断。毋固，是不要固执己见。毋我，是不要自以为是。这“四毋”与老子的“四不”是何其相似？这种相似，也说明了一个道理：不管学派之间有多大差别、冲突，以致相互对立、攻击，但是，在做人的基本道理、处理人我关系的基本准则上是相近、相通的。因为，那是客观规律。由此，又更映证了老子“四不”的普遍价值。
“四不”的实质，是要领导者、管理者在名利面前谦虚退让，淡泊名利，“无我”、“无私”。然而，“四不”的结果，是“反者道之动”。你越淡泊名利，名利越多。你“无我”、“无私”，反倒能成其“我”，成其“私”。对于这一辩证关系，老子早已看得一清二楚了。
老子告诫后人：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这段话是说：掌握了“道”、规律的高明领导人，处处谦虚退让，凡事都让别人占先，结果自己反而得到众人的爱戴，自己反而占先；事事不计较个人的利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。这一切，不正是因为他不自私的缘故吗？所以，不自私反而成全了自己，获
得了好处。
“四不”，虽然看来是把自身利益位居后尾，其实恰好是一路领先，光耀千古；虽然看来是外忘其身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。每一个管理者，应该懂得这一事物发展、变化的辩证法，不可在名利上急功近利，而宜以老子的“四不”为参照系，调整自己的思想、行为。这样，才有可能“功成”、“名就”。
处下
在处理人、我关系时，老子力主“处下”。“处下”这对正确地处理领导与被领导、企业内部各部门之间、企业与外部环境之间、兼并企业与被兼并企业之间的关系，都有很现实的意义。
老子首先从一个国家，一个组织内部，领导者能否受到民众拥戴，能否“王天下”的角度来论述的。他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
这段话的意思是：江海之所以能成为一切小河流向所归往的总汇，是因为它处于一切小河的下游，位势低下，所以能接纳百川，成为一切小河流向所归往的总汇。所以，要想领导民众，管理民众，就必须用自己的言辞向民众表示谦下；要想领导民众，必须把自己摆在民众的后面，对民众态度谦恭，事事退后。所以，圣人管理民众，但民众不感到有负担，有压迫；领导民众，但民众不认为对自己有所妨碍。因此，天下人都乐于推戴他而不会厌恶他。
这都是因为他善于处下，不与人相争，结果，普天下没有谁能争得过他。
这段话，充分体现了老子“处下”的思想。在这段话中，有两处是相当关键的论述。其一是：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能力百谷王”。百谷，是百川。王，是“天下所归往”。百川归会谓之海，天下归往谓之王。这里，老子是以江海来比喻“王天下”。“王天下”，要人心归附，人才归附，民众归附，似同百川归入江海。“王天下”是管理的最高理想。
然而，如何才能“王天下”呢？老子用“百谷”和“江海”的例子，说明了其中的关键所在。那就是“善下之”，就是处于下游而非上游，处于地势、海拔低的地方而非高处。以此比喻，一个管理者要“王天下”，就要把自己的地位摆在民众的后面，要谦恭，退后，而不能高高在上，盛气凌人，以势压人，作威作福。由此就可得出结论：“王天下”者必须“善下”，只有“善下“才能“王天下”。这一结论，是值得管理者深思的。有的管理者，有远
大的抱负，迫切想要“王天下”。然而，由于管理不得法，往往事与愿违。对这些管理者来说，老子的这一教诲，可能是一剂清醒剂，一付良药。它能使你走出迷津，迷途知返。
其二是“以其不争，故天下莫能与之争”。“善下之”，表面上看是“不争”，消极。然而，那是手段，其目的是“争”，且是“天下莫能与之争”。从这里可以看到两点：一是老子的“自然无为”决不是消极无为，而是积极的“为”，是更好的“为”；二是“处下”、“不争”的结果是“天下莫能与之争”，矛盾转化。这一点，又是老子“反者道之动”、“柔弱胜刚强”的哲理的体现。
接着，老子又说：“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故数至舆，无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。”孤，是孤独无德；寡，是寡德之人；不谷，是指不善。中国古时君王，自称孤、寡、不谷，均是贬称，自贬，以显谦卑。舆，是错字，应是“誉”字。琭琭，是玉美的样子。珞珞，是石头坚固的样子。这段活的意
思是：所以，贵以贱作为根本，高以下作为基础。因此，古代君主自称“孤”、“寡”、“不谷”，以示谦下，这不是以贱下为根本吗？难道不是吗？所以，如果你千方百计去追求荣誉，必定得不到荣誉。因此，作为一个管理者，不要象美玉那样璀璨明亮受人注目，而要象石头一样地暗淡无色，普普通通，毫不特殊。
这段话，也有两点引人注目：其一是“贵以贱为本，高以下为基”。任何高贵的事物，都扎根于贱下的事物之上。少数人的“高贵”，如果没有多数人的“贱下”，那么，他们是“高贵”不起来的。就如同一座宝塔，塔尖处于“高贵”的地位，塔身、塔底、培基处于“贱下”的地位。然而，没有培身、塔底、塔基的“贱下”，哪有塔尖的“高贵”？一个管理者，如果瞧不起，甚至欺凌“贱下”的下属，不等于是没有了塔身、塔底、塔基的塔尖了吗？这时，你想“高贵”能“高贵”得起来吗？因此，管理者要“处下”，要尊重下属，这样才能稳住自己的塔身、塔基！如果下属感受不到尊重和人格的尊严，你就别想要求他们尊重和服从你，别想让他们和你一起赴汤蹈火。如果你当众出一个下级的丑，就不能指望他有自豪感；如果你总是辱骂、吓唬部下，你就不能指望他们成为强者。如果你想搞垮部下，你就不能指望他们成为强者。由此，他们认为：在管理工作中，严格要求和吹毛求疵是有区别的，加强领导和持强凌弱是根本不同的。他们主张给下属分权、授权，主张自主管理，主张平等待人，主张不在利益、权利上与下属争，而要主动相让。在日本企业中，一些优秀的企业家在各个方面“包装”自己，冲淡自己“高贵”的形象，而显现“贱下”的形象。比如：取消企业
高级管理人员的专用停车场；取消高级管理人员的小餐厅；管理人员与普通人员一样，上班穿工作服；高级管理人员不搞豪华的办公室等。
其二是“不欲琭琭如玉，珞珞如石”。管理者处于领导地位，本身就容易引人注目。如果不加注意，任意突出自己的优越地位、权势，必然与下属之间形成越来越深的等级鸿沟。这样，凝聚力就无从谈起，而只会相互疏远，甚至对立。同时，这种等级鸿沟时间长了，又会使下属心理失衡，产生心理障碍。这样，既无益于下属的健康，也会影响其工作质量。解决这些问题的最佳途径，是管理者“不欲琭琭如玉”，而“珞珞如石”。
老子说：“善用人者为之下”。善于用人的，必然谦虚待人，居人之下。儒子不可辱。人才，有极强的自尊性。他们的自尊心不得满足，是难以全心全意为你服务的。诸葛亮说：“士为知已者死”。今天，在管理领域中，则是“士为知已者用”。而“知己”的关键，是要知其自尊。中国的不少企业花了很大资金求得人才，但人才到手后，有的并未充分发挥作用，有的则“炒”了老板，离开了企业。观其原因；与上述所论关系甚大。
老子说：“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”。意思是：所以，大国不恃其尊，能对小国谦下，就能取得小国的信任，小国乐于依附；小国如能对大国谦下，能安其卑，就可取得大国的信任，赢得大国的欢心。所以，有的以谦下取得信任，有的以谦下而被信任。大国无非是想要包容、兼并小国，小国不过是想要依附于大国。两者都满足了自己的愿望，都需要谦虚卑下。但是，作为大国，尤其要注意谦下。
国与国相处的方法，在于谦下。小国谦下为求生存，大国谦下为求兼并扩张。反之，如果逞强争胜，小国要灭亡，大国也难以长久维持。因为，恃强凌弱，仗势欺人，倚众暴寡，最终会使天下离心、背逆，最后不免败亡。然而，小国谦下比较容易，大国谦下就比较困难。因此，老子在这段话的最后，强调指出：“大者宜为下”。这段话，老子既指出在处理国与国的关系时，要“善下之”，又以“大者宜为下”来着重指出：强者要“善下之”，强者也要“处下”。只有这样，强者才能更强。否则，强者“处上”，则矛盾对立面就会转化，强者就会转化为弱者。这又是“反者道之动”的一个绝妙的运用。
在处理企业与企业的关系时，也要“处下”，尤其是强的企业、龙头企业、兼并的企业更要“处下”。只有这样，合作、联合、兼并才会成功，才会有真正的效应。兼并一方要主动适应对方，而不能只要求对方适应自己；要主动让利，主动照顾对方的利益，而不能只盯着自己的利益，让对方为自己的利益服务。在兼并过程中，不免存在企业间的利益冲突，权力冲突，人事安排冲突，资金冲突，文化冲突。对此，双方，尤其是兼并的一方要“善下之”，主动照顾对方，互相适应。这样，才能互相协调，使被兼并的企业与之融为一体。
老子“善下之”的论述，也适于处理企业与竞争对手的关系。对此，老于认为：“故抗兵相若，哀者胜矣”。这是说：在两军对阵、兵力相当的情况下，那一方悲愤，那一方就能获胜。由此，就引出了“哀兵必胜”的成语。哀者，是被侵略者，是悲愤的一方，有必死的决心。所以，往往能克敌制胜。引伸到企业竞争中，就是善于运用“危机感”，使员工感到时刻有竞争的威胁，生存的危机相加，使企业、员工成为“哀者”。有危机、竞争相加，这时，我在竞争中不是“居上”，而是“处下”。不是我挑起竞争，而是被逼应战，为生存去竞争。这样，就增强了企业的凝聚力，提高了竞争力。
谦退
权力、功利是人们世代为之纷争的敏感问题。对于这一敏感问题，老子的态度与常人相反，力主“不争”、“谦退”。老子的这一思想，最集中地反映在下面两段语录中。
老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天道无私，它只有利于万物，而不会对万物造成伤害。掌握了“道”的圣人，顺天道而行，效法天道之“利而不害”，表现为“为而不争”，也就是只作贡献，只为他人服务，而不和他人争夺功利。
“不争”不是消极不为。老子明确指出是“为而不争”，“为”是前提，是在“为”的条件下“不争”。“不争”，也不是自我放弃，也不是对一切事物的放弃，而是不伸展自己的侵占意欲。老子的“不争”有其普遍意义。
老子说：“功遂，身退，天之道。”功遂，是功业成就。天之道，指的是客观规律。身退，是指敛藏锋芒，不发露，不把恃，不据有，不咄咄逼人，不自我膨胀。这句话的意思是：功业完成后，要含藏收敛，这是合于自然的道理。日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是很自然的，是“功遂，身退”。在植物世界，如草木肚界，各种草木都是在默默无言地完成了各自的生命任务（功遂）后，静悄悄地消逝了（身退）。由此，“功遂，身退”是“天之道”，是“自然”。自然无为，就要顺应这一规律，当管理者在功业成就之后，不争功，不把恃，谦虚退让。
“功遂，身退”的本意，是要人们在功业成就后谦虚退让，不去争名夺利。然而，后世有部分人，把“身退”两字从字面意义来直接解释，而不去真正理解老子所说的本义。这样，就形成所谓“功成名就后，循隐逃逸”的消极处世哲学，美其名曰是老子思想的真谛。
老子在提出“不争”、“谦退”这一命题以后，又将这一命题展开，成为自然无为管理的主要内容。
“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”
这是说：“道”象泛滥的河水，周流各地，无所个至。万物靠它生存，它并不推辞；功业成就了，它并不目居其功。它养育了万物，却不主宰它们。它无私心，从这一点来说，它很微小；但是，它的作用无穷，万物都以它为依归，而它并不主宰万物，从这一点来说，它又很伟大。正因为它不自认为伟大，所以能成就它的伟大。
这是老子在论述“不争”、“谦退”的“自然无为”管理思想时，讲的最集中、最完整的一段。在这段话中，“不辞”、“不名有”、“不为主”，是“不争”、“谦退”在管理中的表现形式，是管理者无私的体现，是管理者“处下”、“无为”。然而，正是由于“不辞”、“不名有”、“不为主”。万物各得其所，从而“恃之而生”、“功成”、“衣养万物”这又是“有为”，是“无不为”。同时，老子指出：“以其终不自为大，故能成其大”。在功业面前，愈显谦虚退让，愈得人心，愈显有功。相反，稍有功业，便居功自傲，甚至无功自傲，那么，不仅显不出他的功业，反令人反感、厌恶。这又是“反者道之动”的体现了。
老子又说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”任万物自然生长变化而不横加干扰；抚育了万物而不自夸自傲据为已有；推动了万物成长而不自任其能；为世间万物立下了显著功勋而不居其功。正因为他不居功自傲，所以他的功绩永存。“不辞”，“不有”，“不恃”，“弗居”，这里又出现了一个“四不”！
这个“四不”是告诫管理者处下、谦退。这个“四不”，是不自私，不妄为，是自然无为。而“四不”的结果，是“作”、“生”、“为”、“功成”，这是“为”，是要人去工作，去创造，去发挥主观能动性，去贡献自己力量，去成就大众的事业。由此也可见，“无为”非消极不为，而是顺乎规律去积极有为。“夫唯不居，是以不去”，讲出了“四不”无为管理的真谛。“四不”是“不居”，其目的是“不去”。而“四不”的结果，必然是“不去”。
这又是一个“反者道之动”。
老子还说：“是以圣人为而不恃，功成而不处。”圣人作育万物而不恃恩求报，成就万物而不自居有功。最后，老子讲到：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。生养万物而不据为己有，促成了万物而不恃有恩，不居其功，长养万物却不主宰他们，不对他们横加干涉。这就是深刻广远、至高无上的大德。
由老子对管理者提出的“不辞”，“不名有”，“不为主”，“不有”，“不恃”，“弗居”，“不处”，“不宰”等有关处下、谦退的教诲，不由使人想起儒家始祖孔子所说的“已欲立而立人，己欲达而达人”。孔子的这句话，如果用老子“夫唯不居，是以不去”，“终不为大，故能成其大”的辩证哲理来进行解释，那么，它的含义就成为：立人者最终必立已，且更好地立己；达人者最终必达己，且更好地达己。老子、孔子，道、儒两家的始祖，在处理人、我关系上的立场、指导思想是很接近的，可以说是相通的。这一点也可反衬出这一思想是人类的共同结论。老子的这一管理思想，对现代管理，尤其对管理者自身修养是十分有价
值的。在现代管理中，分权，授权，自主管理，不正是“作而不辞”，“衣养万物而不为主”，“长而不宰”的思想体现吗？
“上善若水”
对于处下不争，老子以“水”作了十分生动而贴切的比喻。这个比喻，综合了处下不争的要点，对现代管理者是有参考价值的。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”“上善若水”，是讲最善的人，象水的特性一样。优秀的管理者，当然应该是“上善之人”。那么，水的特性是什么呢？“水善利万物而不争，处众人之所恶”，这就是水的特性。从老子这一描述中，可以看到水有三种特性：一是“利万物”，能滋养万物，作为管理者就是要能搞好经营管理，为社会创造物质和精神财富，同时，要尽其所能，帮助下用，帮助他们克服工作、生活中的困难，帮助他们提高思想水平、道德标准和业务素质，使他们尽快成才；二是“不争”，守柔弱，顺自然而不与万物相争，作为管理者就要象水那样，不与同事、下属争名争利，要淡泊功利；三是“处众人之所恶”，蓄居流注于众人所厌恶、不愿处的卑下的地方，作为管理者就要象水那样，去别人不愿去的地方，处别人不愿处的卑下地位，干别人不愿干的事，如骆驼那样；坚忍负重，居卑忍辱。“故几于道”，水的这三大特征，老子认为是很接近于“道”了。也就是说，管理者如果能做到这三方面的要求，就基本吻合“无为”管理的精义了。
接着，老子又用“居善地.”等语言，从7 个方面，对“水德”进行了描述。其目的，是告诫管理者，你如果想成为“上善之人”，成为优秀的管理者，就要象水那样，具备这7 个方面的品德。它们是：“居善地”。地。是指低下。这是说，水处于低下的地位。由此，“上善之人”，优秀的管理者，在为人处世时，要处下，谦退，安于卑下。“心善渊”。水渊深清明。由此，优秀的管理者的心境要象水一样，善于容纳百川。“与善仁”。水，施于万物而无私心。由此，优秀的管理者在与人交往时，应助长万物而不望回报。“言善信”。水，照万物，各如其形。诚实不妄，毫无虚构。由此，优秀的管理者对人，尤其是对同事和下属，要所言出自至诚，重诚，重信，重承诺，绝不虚伪。“正善治”。正，是“政”，也即管理。水，能滋养万物，清除污垢。由此，优秀的管理者为政、管理要象水那样公平，有条不紊，善于完成良好的业绩。“事善能”。能，是指功能。水，能方能圆。由此，优秀的管理者在管理活动中，要象水那样灵活四通，通权达变，有极强的创新能力，应变能力。“动善时”。时，是指时势，时机。水的动静变化，都能顺应时势。由此，优秀的管理者要善于把握时机，一切管理行为要能与时推移，随俗化成，相机而行。对于机遇，要及时作出反映。要象水那样，随着动荡变化的趋势而动荡起伏变化，跟着静止的状态而安详澄止。
